À propos de l’artiste : Shayne Hommy, élève cri des Premières Nations de 11e année à l’école secondaire South Peace, à Dawson Creek.[1]
[/ux_image_box] [/col] [col span="8 » span__sm="12"]Pensionnats au Canada
Le système des pensionnats a été créé par le gouvernement canadien et administré par des églises chrétiennes dans le but d’assimiler les enfants autochtones à la culture canadienne blanche et eurocentrique. Ce système a déchiré les familles et communautés autochtones. Les effets de ce système se poursuivent encore aujourd’hui, touchant des générations de familles et de communautés autochtones.
La recherche d’Erin Hanson, une chercheuse de l’Université de la Colombie-Britannique, fondée sur le colonialisme de peuplement, le processus de consultation de la Couronne, ainsi que la loi et la juridiction des Coast Salish sur le territoire. Dans la publication « Le système des pensionnats », ils rapportent,
[/col] [/rang]« Les pensionnats ont systématiquement miné les cultures autochtones, des Premières Nations, des Métis et des Inuits à travers le Canada et ont perturbé les familles pendant des générations, coupant les liens par lesquels la culture autochtone est enseignée et soutenue, et contribuant à une perte générale de langue et de culture. » [2]
La première école résidentielle fut l’Institut Mohawk à Brantford, en Ontario. Elle a accepté le premier étudiant en pension en 1831. En 1951, le gouvernement a commencé à passer du système des pensionnats à un « système de protection de l’enfance ». [3] En conséquence, les communautés autochtones ont été soumises au « scoop des années 60 », où les agences gouvernementales de travailleurs sociaux retiraient systématiquement les enfants autochtones de leurs foyers, les plaçant en famille d’accueil pour que les familles blanches puissent les adopter. Alors que les pensionnats ont commencé à fermer lentement à partir des années 1950, la dernière école résidentielle financée par le gouvernement fédéral au Canada a fermé en 1996, la Gordon Residential School à Punnichy, en Saskatchewan. [4] Au cours des 160 années où le
Le système des pensionnats était au Canada, il y avait 130 pensionnats exploités au Canada. [5] Les pensionnats sont une partie très sombre de l’histoire du Canada, du passé récent et du présent.
Les pensionnats ont été condamnés pour les énormes abus infligés aux élèves sous leur « garde ». D’anciens élèves se sont exprimés au sujet des abus physiques, sexuels, émotionnels et psychologiques qu’ils ont subis de la part du personnel des pensionnats, composé en grande partie de membres de l’église.
Les impacts des pensionnats continuent d’affecter la communauté autochtone, à travers des traumatismes intergénérationnels, la perte de langue, les enseignements traditionnels et le bien-être spirituel. [6] L’oppression des peuples autochtones par la société et le gouvernement canadiens se poursuit aujourd’hui sous forme de conflits fonciers, de surincarcérement, de manque de logement, d’arrestation des enfants, de pauvreté systémique, de marginalisation et de violence envers les femmes, filles et peuples 2SLGBTQQIA autochtones. [7]
Exiger justice
Les communautés autochtones exigent justice du gouvernement canadien, des églises et de tous ceux qui ont participé à ce projet colonial et assimilationniste. Malgré des années d’allégations d’abus de la part des survivants, le système juridique canadien n’a commencé à traiter ces allégations qu’à la fin des années 1980. Même alors, la réponse a été insuffisante, avec moins de 50 condamnations sur plus de 38 000 plaintes pour abus sexuels et physiques. [8] En 1996, la Commission royale sur les peuples autochtones a publié un rapport sur les expériences des communautés autochtones et des nations avec les pensionnats. [9] Cela a attiré beaucoup d’attention à travers le Canada, ainsi que dans les communautés autochtones et de colons. Sur la base des recommandations faites par la Commission, le gouvernement canadien a présenté publiquement ses excuses aux anciens élèves des pensionnats. Cela a été significatif, car le gouvernement a reconnu sa culpabilité dans les pensionnats. De plus, la Fondation de guérison autochtone a été créée pour soutenir les communautés autochtones dans leur cheminement vers la guérison des traumatismes infligés par les pensionnats. Cependant, pour de nombreuses personnes dans les communautés autochtones, ce n’était pas une réponse adéquate aux torts causés. Le système des pensionnats a eu des impacts durables sur les survivants et la communauté autochtone. La principale critique de ces actions portait sur le manque de reconnaissance des dommages et destructions persistants aux communautés autochtones.
En 2002, une action collective nationale a été déposée au nom des anciens survivants des pensionnats et des membres de leurs familles au Canada. À la suite de cette poursuite, en 2005, le gouvernement canadien et 80 000 survivants ont conclu l’entente de règlement des pensionnats indiens, qui comprenait une compensation individuelle pour les survivants, un financement supplémentaire à la Fondation de guérison autochtone et la création de la Commission vérité et réconciliation[10]. Le 11 juin 2008, l’ancien premier ministre Stephen Harper a présenté des excuses publiques, reconnaissant l’implication du gouvernement dans les pensionnats et l’impact durable que cela a eu sur les communautés autochtones. Bien que les excuses et la reconnaissance du gouvernement canadien aient été une première étape positive, ce geste doit être suivi d’actions pour travailler à la réconciliation. [11]
Les Commissions de vérité et réconciliation du Canada
Pour donner suite à l’entente de règlement des pensionnats indiens, la Commission vérité et réconciliation du Canada (CVR) a été lancée en 2008. L’objectif de la CRT était de créer un centre national de recherche, d’accueillir des événements nationaux et communautaires, d’agir comme intermédiaires et de recueillir des données concernant les pensionnats auprès de l’Église et du gouvernement, et de rédiger un rapport final sur les impacts des pensionnats. [12] Malgré la directive pour la CVR provenant du gouvernement fédéral, la Commission a rencontré de nombreuses difficultés à recueillir les données nécessaires pour compléter le rapport final. Cela incluait le fait que la TRC ait dû passer par les tribunaux à cinq reprises pour obtenir des documents du gouvernement et de l’église concernant les pensionnats. Le rapport final, Honorer la vérité, réconcilier l’avenir (année), documente les expériences d’environ 150 000 survivants des pensionnats canadiens. [13] Le rapport détaillait que 3 200 enfants autochtones sont morts de malnutrition, de tuberculose et d’autres maladies causées par de mauvaises conditions de vie alors qu’ils étaient « sous la garde » des pensionnats. [14] Le juge ojibwa, le juge Murray Sinclair, et commissaire nommé pour la TRC, rapporte qu’en raison de mauvais registres d’inhumation, ce chiffre est probablement beaucoup plus élevé, « 5 à 10 fois plus. » [15] Dans le rapport, la TRC a qualifié le système des pensionnats de « génocide culturel » et a été définie comme la « destruction des structures et pratiques qui permettent au groupe de continuer en tant que groupe ». L’utilisation de ce terme est importante pour reconnaître le tort causé aux communautés autochtones par le gouvernement canadien. La CVR a conclu : « ces mesures faisaient partie d’une politique cohérente visant à éliminer les peuples autochtones en tant que peuple distinct et à les assimiler au courant principal canadien contre leur gré. » [16] Ce résumé s’est conclu par 94 recommandations pour que le gouvernement canadien démontre son engagement envers la réconciliation, et le premier ministre canadien s’est engagé à toutes les mettre en œuvre. La Commission a conclu en 2015, cependant, le Centre national pour la vérité et la réconciliation a été fondé à ce moment-là; son siège permanent est à l’Université du Manitoba. Ce centre est responsable de poursuivre le chemin de vérité et de réconciliation, et de veiller à ce que le gouvernement soit tenu responsable des recommandations.
La Journée de la chemise orange et chaque enfant compte
Le projet commémoratif et les événements de réunion de la St. Joseph Mission Residential School (1891-1987) ont débuté la Journée de la chemise orange en mai 2013. [17] Ces événements sont un espace pour les survivants et leurs familles afin d’être témoins et d’honorer le parcours de guérison, et pour les Canadiens afin de démontrer leur engagement renouvelé envers le processus de réconciliation en cours. La Journée de la chemise orange est célébrée chaque année le 30 septembre. Cette date a été choisie délibérément, car c’est la période de l’année où les enfants autochtones étaient retirés de leurs foyers. C’est aussi le début de l’année scolaire, et c’est une occasion pour le système éducatif d’intégrer des politiques antiracistes pour l’année à venir. [18] La signification du chandail orange provient d’une histoire de l’ancienne étudiante Phyllis (Jack) Webstad :
J’ai fréquenté la Mission pour une année scolaire en 1973/1974. Je venais d’avoir 6 ans. J’ai vécu avec ma grand-mère sur la réserve de Dog Creek. Nous n’avions jamais beaucoup d’argent, mais d’une manière ou d’une autre, ma grand-mère a réussi à m’acheter une nouvelle tenue pour aller à l’école de la Mission. Je me souviens d’être allé au magasin Robinson et d’avoir choisi une chemise orange brillante. Il y avait de la ficelle lacée devant, et c’était tellement lumineux et excitant – exactement comme je me sentais à l’idée d’aller à l’école! Quand je suis arrivée à la Mission, ils m’ont déshabillée et m’ont enlevé mes vêtements, y compris la chemise orange! Je ne l’ai jamais remis. Je ne comprenais pas pourquoi ils ne me le rendaient pas, c’était à moi! La couleur orange m’a toujours rappelé ça, comment mes sentiments n’avaient pas d’importance, que personne ne s’en souciait et que je me sentais comme si je ne valais rien. Nous tous, les petits enfants, pleurions et personne ne s’en souciait. [19]
En mai 2021, une inspection des terrains de l’ancienne Kamloops Indian Residential School a mis au jour les restes de 215 enfants enterrés sur ce site. Les communautés autochtones réclament une enquête approfondie sur tous les sites résidentiels. Le chef de la Fédération des nations autochtones souveraines, Bobby Cameron, milite pour la recherche des restes des enfants et leur accorde des sépultures dignes. C’est une étape importante pour aider les communautés et les familles des Premières Nations à trouver la paix. [20] Le mouvement « Chaque enfant compte » est dédié à sensibiliser aux conditions abusives et dangereuses des pensionnats, et à mettre en lumière les effets persistants de ceux qui ont survécu.
Nous reconnaissons que ce moment, précédé de générations de mal, a été traumatisant pour plusieurs. Si vous avez besoin d’un soutien supplémentaire, veuillez envisager d’accéder aux services et soutiens suivants :
Les survivants du système des pensionnats peuvent obtenir du soutien grâce à la ligne d’urgence 24 heures sur 24 du Programme de soutien en santé de la résolution des pensionnats indiens du Canada en appelant le 1-866-925-4419.
Un soutien est disponible pour toute personne touchée par les effets persistants des pensionnats. La Société des survivants des pensionnats indiens peut être jointe sans frais au 1-800-721-0066.
D’un colon à un autre : Quels sont nos engagements envers la guérison, la réconciliation et la vérité?
En tant que colons et professionnels de la santé, il est de notre responsabilité de continuer à apprendre, de plaider pour la réconciliation et la vérité, et surtout, d’écouter les voix autochtones. Voici quelques suggestions
Où faire un don :
Société des survivants des pensionnats indiens : https://www.irsss.ca/donate
Centre national pour la vérité et la réconciliation : https://give.umanitoba.ca/nctr
Fondation Héritage de l’Espoir : https://legacyofhope.ca/home/about-us/
Société des chemises orange : https://www.orangeshirtday.org/orange-shirt-society.html
Échange des racines canadiennes : https://canadianroots.ca/monetary-donations/
Pour plus d’informations sur les suggestions de soutien à la communauté autochtone, veuillez visiter : https://www.ctvnews.ca/canada/how-to-support-survivors-of-residential-schools-1.5453277
Où en savoir plus :
L’Université de l’Alberta offre un cours en ligne ouvert de la Faculté d’études autochtones qui explore l’histoire autochtone et les enjeux contemporains au Canada. Pour plus d’informations, veuillez visiter : https://www.ualberta.ca/admissions-programs/online-courses/indigenous-canada/index.html
Pour plus de ressources, veuillez visiter : https://www.rcaanc-cirnac.gc.ca/eng/1621448126309/1621448142223
Pour des ressources pédagogiques, veuillez consulter : https://www.orangeshirtday.org/teacher-resources.html
À surveiller :
Inuk en colère : Alethea Arnaquq-Baril
Nous étions enfants : Tim Wolochatiuk
L’autoroute des larmes : Matthew Smiley
Les Grizzlies : Miranda de Pencier
[1] https://www.orangeshirtday.org/shirts–gifts.html
[2] Hanson, E., Gamez, D., & Manuel, A. (septembre 2020). Le système des pensionnats. Fondations autochtones. https://indigenousfoundations.arts.ubc.ca/residential-school-system-2020/
[3] Hanson, E., Gamez, D., & Manuel, A. (septembre 2020). Le système des pensionnats. Fondations autochtones. https://indigenousfoundations.arts.ubc.ca/residential-school-system-2020/
[4] Hanson, E., Gamez, D., & Manuel, A. (septembre 2020). Le système des pensionnats. Fondations autochtones. https://indigenousfoundations.arts.ubc.ca/residential-school-system-2020/
[5] Miller, J.R., Marshall, Tabitha, & Gallant, David. (juin 2021). Les pensionnats au Canada. Encyclopédie canadienne. https://www.thecanadianencyclopedia.ca/en/article/residential-schools
[6] Hanson, E., Gamez, D., & Manuel, A. (septembre 2020). Le système des pensionnats. Fondations autochtones. https://indigenousfoundations.arts.ubc.ca/residential-school-system-2020/
[7] Hanson, E., Gamez, D., & Manuel, A. (septembre 2020). Le système des pensionnats. Fondations autochtones. https://indigenousfoundations.arts.ubc.ca/residential-school-system-2020/
[8] Hanson, E., Gamez, D., & Manuel, A. (septembre 2020). Le système des pensionnats. Fondations autochtones. https://indigenousfoundations.arts.ubc.ca/residential-school-system-2020/
[9] Le rapport complet peut être lu ici : https://www.bac-lac.gc.ca/eng/discover/aboriginal-heritage/royal-commission-aboriginal-peoples/Pages/final-report.aspx
[10] Hanson, E., Gamez, D., & Manuel, A. (septembre 2020). Le système des pensionnats. Fondations autochtones. https://indigenousfoundations.arts.ubc.ca/residential-school-system-2020/
[11] Hanson, E., Gamez, D., & Manuel, A. (septembre 2020). Le système des pensionnats. Fondations autochtones. https://indigenousfoundations.arts.ubc.ca/residential-school-system-2020/
[12] Moran, Ry. (octobre 2020) Commission vérité et réconciliation. Encyclopédie canadienne. https://www.thecanadianencyclopedia.ca/en/article/truth-and-reconciliation-commission
[13] Moran, Ry. (octobre 2020) Commission de vérité et réconciliation. Encyclopédie canadienne. https://www.thecanadianencyclopedia.ca/en/article/truth-and-reconciliation-commission
[14] Moran, Ry. (octobre 2020) Commission de vérité et réconciliation. Encyclopédie canadienne. https://www.thecanadianencyclopedia.ca/en/article/truth-and-reconciliation-commission
[15] Moran, Ry. (octobre 2020) Commission vérité et réconciliation. Encyclopédie canadienne. https://www.thecanadianencyclopedia.ca/en/article/truth-and-reconciliation-commission
[16] Moran, Ry. (octobre 2020) Commission de vérité et réconciliation. Encyclopédie canadienne. https://www.thecanadianencyclopedia.ca/en/article/truth-and-reconciliation-commission
[17] https://www.orangeshirtday.org/about-us.html
[18] https://www.orangeshirtday.org/about-us.html
[19] Pour en savoir plus sur l’histoire de Phyllis, veuillez visiter https://www.orangeshirtday.org/phyllis-story.html
[20] https://www.theguardian.com/world/2021/jun/01/calls-to-find-all-canadas-indigenous-mass-graves-after-grim-residential-school-discovery
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