Ce jeudi, le 30 septembre, c’est la Journée de la chemise orange. Cette journée, célébrée pour la première fois en 2013, a été créée par Phyllis Webstad, une survivante des pensionnats, pour honorer les enfants autochtones qui ont été retirés de leurs foyers et placés dans le système des pensionnats. Cette date a été choisie en lien avec le début de l’année scolaire, car c’est à ce moment que de nombreux enfants ont été emmenés.
Phyllis Webstad a partagé sa propre histoire d’avoir été emmenée dans un pensionnat en 1973 alors qu’elle n’avait que six ans. Sa grand-mère lui avait offert une chemise orange brillante et brillante pour sa première journée d’école. Mais à son arrivée, on lui a enlevé sa chemise et on lui a coupé les cheveux. Elle n’a jamais pu remettre ce chandail :
« La couleur orange m’a toujours rappelé ça, et comment mes sentiments n’avaient pas d’importance, comment personne ne s’en souciait, et comment je me sentais ne valer rien », a déclaré Phyllis 40 ans plus tard.
La Journée de la chemise orange offre à tous les Canadiens l’occasion de commémorer l’expérience des pensionnats, d’être témoins et d’honorer le chemin vers la guérison des survivants et de leurs familles, et de s’engager dans la réconciliation.
Brève histoire des pensionnats au Canada
Le système des pensionnats a débuté dans les années 1880; La dernière école résidentielle a fermé ses portes en 1996. Plus de 150 000 enfants autochtones ont été retirés de leurs familles et de leur communauté durant cette période vers des pensionnats financés par le gouvernement et gérés par des églises. À son apogée en 1931, il y avait 80 pensionnats à travers le pays.
Le but principal de ces écoles était de convertir et d’intégrer les enfants autochtones dans la société canadienne « dominante » ou eurocentrée. Les enfants ont été retirés de leur foyer en partant du principe qu’ils s’assimileraient plus facilement aux coutumes « dominantes » s’ils étaient éloignés de l’influence de leurs parents et de la communauté. Ces écoles découlaient de la mentalité coloniale dominante selon laquelle les valeurs et la culture euro-canadiennes étaient supérieures à celles autochtones.
Bien qu’on les ait appelées des « écoles résidentielles », de nombreux survivants affirment qu’ils se sentaient plutôt comme détenus dans des prisons violentes. Beaucoup d’enfants ont subi des abus horribles dans ces écoles, de la part de ceux qui étaient responsables de leur attention. Les enfants étaient brutalement punis s’ils parlaient leur langue maternelle ou pratiquaient les coutumes autochtones. S’ils écrivaient des lettres à leur famille, ils étaient forcés d’écrire en anglais que la plupart des familles ne comprenaient pas. Cela créa une fracture entre les enfants et leurs familles; Beaucoup de survivants disent que rentrer chez eux pendant l’été pouvait être difficile, car ils avaient l’impression de ne plus avoir leur place.
Les écoles étaient aussi surpeuplées et insalubres, ce qui a causé de nombreux enfants à développer de graves maladies. Des milliers d’enfants sont morts de la variole, de la rougeole, de la grippe et de la tuberculose, bien que le nombre exact soit inconnu.
Même si toutes les pensionnats ont maintenant fermé, leurs effets perdurent. Les traumatismes vécus par de nombreux enfants ont créé des défis dans leur vie adulte qui ont eu des répercussions sur les générations suivantes. Les populations autochtones font face à des taux de pauvreté élevés et au chômage, à de faibles résultats en santé mentale et physique, ainsi qu’à des taux de suicide considérablement plus élevés. Ce n’est que ces dernières décennies que le Canada a reconnu l’ampleur du traitement des enfants autochtones dans les pensionnats : ce système équivalait à une injustice historique et à un génocide culturel.
Tout en reconnaissant le passé du Canada, il est aussi important de reconnaître l’immense résilience des peuples autochtones. Bien qu’ils aient subi des décennies d’injustice, les peuples et cultures autochtones persistent. Les survivants sont forts et courageux; Ils sont déterminés à guérir et à aller de l’avant.
Vérité et réconciliation
La réconciliation se définit comme réparer ou rétablir une relation brisée. La Commission de vérité et réconciliation du Canada a cherché à mettre en lumière les conditions auxquelles font face les pensionnats et à créer une occasion pour les Autochtones et les non-Autochtones du Canada de travailler ensemble afin de bâtir une relation mutuellement respectueuse.
Plus tôt cette année, une loi a été adoptée faisant du 30 septembre un jour férié fédéral : la Journée nationale de vérité et réconciliation est une journée pour reconnaître l’héritage horrible des pensionnats et la tentative de génocide des peuples autochtones.
Comment célébrer la Journée de la chemise orange
Les observateurs de la Journée de la chemise orange sont encouragés à engager des conversations significatives sur le système des pensionnats et ses effets, à créer des ponts entre eux pour la réconciliation, à reconnaître les survivants et à se rappeler que chaque enfant compte.
Écoutez à l’oreille ouverte les histoires des survivants et de leurs familles et honorez tous ceux qui n’ont pas réussi. Considérez :
1) Réflexion silencieuse
2) Participer à des événements communautaires
3) Porter de l’orange
4) Élargissez votre prise de conscience
5) En savoir plus sur les enjeux autochtones passés et en cours au Canada
Le comité EDI de Mind Forward vous invite à vous solidariser avec les survivants en portant votre chandail orange jeudi.
Contactez la ligne de crise des pensionnats pour obtenir du soutien
La ligne de crise des pensionnats est disponible 24 heures sur 24 pour toute personne souffrant de douleur ou de détresse à la suite d’une expérience en pensionnat; Appelez le 1-866-925-4419.
La langue compte
Le langage que nous utilisons compte. Selon le Dr Linc Kesler, professeur agrégé en études autochtones et autochtones à l’Université de la Colombie-Britannique :
« La relation historique du Canada avec les premiers habitants du pays a été façonnée par son histoire impériale et coloniale. Un résultat a été que, pendant de nombreuses années, les identités respectives des peuples autochtones n’étaient ni reconnues ni respectées dans le discours dominant. »
Tous les Premiers Peuples et Peuples autochtones à travers le monde ne peuvent pas être regroupés sous le même terme « Autochtones ». Ce terme est souvent utilisé en sachant que tous les peuples autochtones ou autochtones ne partagent pas la même langue, la même culture ou la même vision du monde.
Consultez le Guide des langues autochtones de l’UBC ci-joint pour vous familiariser avec certains termes et leurs significations associées tout en augmentant votre prise de conscience et en montrant du respect pour les communautés complexes et diverses des Premiers Peuples.
Notez qu’avec le temps, la terminologie évolue. Ce guide ne doit pas être pris comme un document durable, mais comme un document qui complète votre apprentissage au fil du temps.
